مفهوم العدالة الاجتماعية
تتعايش في الوقت الحاضر ثلاثة مفاهيم كبرى للعدالة الاجتماعية:
يركز الأول على توزيع السلع والموارد المادية والثقافية والقدرات؛
والثاني على الاعتراف والاحترام الثقافي لكل شخص، في وجود علاقات عادلة داخل المجتمع؛
والثالث يتعلق بالمشاركة في القرارات التي تؤثر على حياة الناس، أي ضمان قدرتهم على المشاركة النشطة والعادلة في المجتمع. من الواضح أنها ليست مفاهيم مستقلة، لكنها تشترك في العديد من المناهج.
وهكذا، على سبيل المثال، يرتبط التهميش الاقتصادي عادة بالفصل، وهو مثال على عدم الاعتراف المادي؛ ويمكن قول الشيء نفسه عن أولئك الذين يتعرضون للتمييز على أساس العرق أو الجنس أو القدرة أو الأبعاد الثقافية الأخرى، والذين هم أكثر عرضة للاستغلال الاقتصادي، لذلك سيتم إلقاء نظرة فاحصة على هذه المفاهيم وتأثيرها.
أ. العدالة كتوزيع:
تقوم العدالة التوزيعية على الطريقة التي يتم بها توزيع السلع الأولية في المجتمع. فمبادؤها هي التي تحدد التوزيع المناسب للمنافع والأعباء في المجتمع، هي كما يلي:
– العدالة المتساوية : لكل شخص حصة متساوية، على الرغم من أن هذه الفكرة قد تكون بسيطة في البداية، إلا أن العقبة الرئيسية التي ينطوي عليها الأمر، هي أن يبدأ الأشخاص بمزايا وأعباء اجتماعية مختلفة، فهي ليست متساوية في جميع النواحي، بحيث تؤدي المساواة في توزيع السلع الاجتماعية إلى تفاوتات غير مستحقة؛ يمكن تفادي عدم المساواة من خلال إعادة التوزيع، عن طريق وسائل مثل إعادة توزيع الضرائب والضمان الاجتماعي.
–العدالة حسب الحاجة : كل شخص حسب احتياجاته الفردية؛ وبهذه الطريقة، يجب أن يكون لمن لديهم المزيد من الاحتياجات للسلعة مخصصات أكبر، يتطلب هذا المبدأ إعادة توزيع السلع الاجتماعية عندما يكون من الضروري تلبية الاحتياجات الإنسانية الأساسية. وبالتالي، يتطلب إعادة توزيع الأصول الاجتماعية لمنع الناس من العيش في ظروف تعاني من حرمان اجتماعي ومادي كبير لأسباب خارجة عن سيطرتهم.
– العدالة حسب الجدارة: كل شخص حسب استحقاقه. ووفقًا لهذا النهج، فإن أولئك الذين يساهمون أكثر في توليد المنافع والثروة الاجتماعية يجب أن يحصلوا أيضًا على نسبة أكبر. بهذه الطريقة، تدافع الأيديولوجية الليبرالية عن كونها أساسًا لتوليد الثروة والعمل المساهم، لأنها توفر حافزًا للمساهمة أكثر، والاختلافات بين الأفراد ذات الصلة بالتوزيع التفاضلي للسلع الاجتماعية هي مساهمتها الخاصة في توليد المنافع الاجتماعية.
يجب أن يضاف إلى هذه المبادئ الثلاثة، مبدأ رابع هو: مبدأ الاختلاف، الذي بموجبه لا يمكن تبرير عدم المساواة إلا إذا تمت الاستفادة من قبل المحرومين، عكس ذلك يخالف الحق القانوني. تدرك راولز أن هذا المفهوم يجب أن يكون لصالح الأقل حظًا، وذلك باستخدام مبدأ التعويض وسياسات التمييز الإيجابي، بحيث يتم تعويض عدم المساواة الطبيعية أو المواليد.
من المثير للاهتمام أنه بالنسبة لرولز، “أبو” هذا النهج من المفهوم الحديث، فإن ما يجب توزيعه هو السلع الأساسية؛ يفهم على هذا النحو “الأشياء التي يحتاجها المواطنون كأشخاص أحرار ومتساوين“، ويقترح قائمة غير حصرية لتلك السلع الأساسية:
–الحقوق والحريات الأساسية.
–حرية التنقل واختيار المهنة.
–صلاحيات وامتيازات المناصب ومواقع المسؤولية في المؤسسات السياسية والاقتصادية.
–الدخل والثروة.
–الأسس الاجتماعية لاحترام الذات.
ب. العدالة كاعتراف:
النهج الثاني الكبير هو ما كان يسمى بالعدالة العلائقية (أو الثقافية)، والتي تم تعريفها على أنها غياب الهيمنة الثقافية وعدم الاعتراف وعدم الاحترام. يبدو أن مطالب العدالة الاجتماعية في عالم اليوم بشكل متزايد مقسمة إلى نوعين واضحين، يشير النوع الأول، وربما الأكثر شهرة، إلى تلك المتعلقة بإعادة التوزيع، التي تتطلب توزيعا أكثر عدلاً للسلع والموارد. على سبيل المثال، لدينا مطالب إعادة التوزيع بين الشمال والجنوب وبي الفقير والغني، ثم النوع الثاني من المطالبة للعدالة الاجتماعية يسمى “سياسات الاعتراف“.
الهدف الأكثر قابلية للتطبيق هنا هو عالم يقبل الاختلافات بطريقة ودية، حيث لم يعد استيعاب المعايير الثقافية السائدة أو الغالبية له ثمن الاحترام المتساوي. ما يُفهم على أنه خيار يتم تقديمه لنا بشكل فعال: إما إعادة التوزيع أو الاعتراف؛ أو سياسة الطبقة أو سياسة الهوية؛ أو المساواة أو الاختلاف؛ أو التعددية الثقافية أو المساواة الاجتماعية، هي نقائض خاطئة.
يهدف تقدير الأقليات الإثنية والعرقية والجنسية إلى تطوير نموذج جديد للعدالة يضع الاعتراف في صميمه، لقد أدى صعود سياسات الهوية إلى تغيير تركيز ادعاءات إعادة التوزيع على قدم المساواة. أدى إبعاد السياسة الثقافية على نطاق واسع عن السياسة الاجتماعية وسياسات الاختلاف عن سياسات المساواة إلى الاستقطاب. ومع ذلك، يجادل فريزر بأنهما نقيضان خاطئان، حيث أن كلا من إعادة التوزيع والاعتراف مطلوبان، يجب دمج الجوانب التحررية للمشكلتين. وهو يتألف من ابتكار توجه سياسي آلي يدمج أفضل سياسات إعادة التوزيع وأفضل سياسات الاعتراف.
ينشأ مصطلح “الاعتراف” من فلسفة هيجل، وبشكل أكثر تحديدًا، من ظواهر الوعي. من هذا المنظور، يشير الاعتراف إلى علاقة متبادلة مثالية بين الناس، حيث يفكر كل منهم في الآخر على قدم المساواة، وبالتالي الانفصال عن الذات. حيث تتكون هذه العلاقة من الذاتية: حيث يصبح كل فرد فردًا بقدر ما يتعرف على الموضوع الآخر ويعترف به. في هذه الفكرة، بناءً على نقد لفكرة المساواة، عن “مجالات العدالة“، مؤكدًا أن عدم المساواة يمكن أن ينشأ عن أي حالة من المساواة التي يجب قمعها، ومن هذا القمع ستنشأ عدم مساواة بين من يمتلكون سلطة القمع ومن لا يمتلكونها. وبالتالي، فإن المشكلة ليست في عدم المساواة، بل في الهيمنة. ويجب ألا يغيب عن البال أنه لكي تكون هناك عدالة، لا يجب استخدام الخير الاجتماعي كوسيلة للسيطرة.
يمكن تلخيص الاختلافات بين مفهوم العدالة كاعتراف والعدالة التوزيعية من قبل نانسي فريزر نفسها في أربعة عناصر:
1-يفترض النهجان تصورات مختلفة للظلم: الهيكل الاقتصادي للمجتمع (التهميش والاستغلال والحرمان)؛ أو الظلم الثقافي المرتبط بعمليات التمثيل والتفسير والتواصل.
2-يقترحان أنواع مختلفة من الحلول. في نهج إعادة التوزيع، يعتبر علاج الظلم شكلاً من أشكال إعادة الهيكلة الاقتصادية. بينما في نهج الاعتراف، فإن الحل هو التغيير الثقافي أو الرمزي أو إعادة التقييم التصاعدي للهويات غير المحترمة أو منتجاتها الثقافية.
3-يفترضان مفاهيم مختلفة للمجتمعات التي تعاني من الظلم. في نهج إعادة التوزيع، فإن الموضوعات الجماعية للظلم هي فئات أو مجموعات تحددها السوق أو وسائل التوزيع، يتحدث التهميش عن مجموعات من الطبقات في مصطلحات ويبر Weber-بدلاً من الطبقات الاجتماعية لماركس Marx-، بينما يشير مبدأ الاعتراف إلى الاعتراف فيما يتعلق بالجنس، الجنسية، وما إلى ذلك.
4-يُنظر إلى الاختلافات الجماعية من النهج الأول على أنها فروق الظلم، وترتبط بالهياكل غير العادلة اجتماعياً، وبالتالي يجب إلغاؤها. ومقابل المنهج التفسيري، فهو مرتبط بتسلسل هرمي للقيم ويتطلب إعادة تقييم الميزات التي تم تخفيض قيمتها.
كلا الموقفين يؤكدان أن الظلم يمكن أن يكون واضحًا ثنائي الأبعاد، مثل العرق أو الطبقة الاجتماعية، تنعكس على “طريق ثالث“، كوكبة جديدة من الثقافة السياسية حيث تلتقي إعادة التوزيع والاعتراف بسبب تسارع العولمة الاقتصادية وبسبب اللامركزية في الإطار الوطني كمرجع، كيف يمكن وضع إطار متكامل لكل من النماذج؟ في النهج التكاملي يمكن تلبية متطلبات العدالة للجميع.
ج. العدالة كمشاركة:
يشير المفهوم الثالث الحالي للعدالة الاجتماعية إلى المشاركة. وبالتالي، تقترح أن العدل يعني تعزيز الوصول والإنصاف لضمان المشاركة الكاملة في الحياة الاجتماعية، وخاصة بالنسبة لأولئك الذين تم استبعادهم بشكل منهجي على أساس العرق أو العمر أو الجنس أو القدرة البدنية أو العقلية، التعليم، التوجه الجنسي أو الوضع الاجتماعي الاقتصادي أو الخصائص الأخرى لمجموعة الانتماء. وبهذه الطريقة، تقوم العدالة الاجتماعية على الاقتناع بأن جميع البشر لهم الحق في المعاملة المتساوية، ودعم تحقيق حقوقهم الإنسانية والتوزيع العادل للموارد الاجتماعية.
وبهذا المعنى، تستند فكرة العدالة هذه على إعادة توزيع السلع الأولية، إلا أنها تعتبر أن مجرد توزيع السلع المادية ليس كافيًا، ولكن من الضروري أيضًا نشر “السلع” الأخرى المرتبطة بها. تكافؤ الفرص، الوصول إلى السلطة، إمكانية المشاركة في الأماكن العامة المختلفة أو الوصول إلى المعرفة هي بعض هذه “الأصول” الأخرى. وبهذه الطريقة يكون توزيع المواد والاعتراف، بلا شك، مفاهيم للعدالة. لهذا السبب، يجب توسيع هذا النهج وفهم العدالة الاجتماعية كإجراء أو عملية، إلى الحد الذي تصبح فيه أداة لتحقيق العدالة التوزيعية والاعتراف السياسي، لها صلة واضحة بين عدم الاحترام والاعتراف وعدم المشاركة في المجتمع الواسع ومؤسساته.
مرتكزات العدالة الاجتماعية:
مرتكزات العدالة الاجتماعية ليست عالمية أو هي نفسها دائمًا. ولكن تقريبًا، يمكن تلخيصها على النحو التالي:
–المساواة الاجتماعية: المساواة الاجتماعية ليست التكافؤ القسري للوضع الاجتماعي والاقتصادي لأفراد المجتمع، بل هي ضمان إمكانية تحقيق الجميع، دون استثناء، لممارسة حقوقهم الإنسانية والمدنية والسياسية والاجتماعية والاقتصادية، التي تتضمن المساواة أمام القانون وتكافؤ الفرص.
–تكافئ الفرص: مبدأ تكافئ الفرص بالمعنى البسيط يشير إلى التساوي بين أفراد المجتمع في المجالات المختلفة في مجال التعليم والعمل وغيرها من مجالات الحياة المعيشية، إذ أن مبدأ تكافئ الفرص ذو مناحي وأبعاد أكبر لا تقتصر على مجال دون آخر، وتكافئ الفرص في المجتمع هو أحد الوسائل التي تساعد على تحقيق العدالة الاجتماعية وتقليل الهوة بين كافة أطياف وفئات المجتمع.
–دولة الرفاهية: هذا إحدى مفاهيم العلوم السياسية الذي بموجبه تكون الدولة هي المسؤولة عن تقديم الخدمات لمواطنيها، لإعمال حقوقهم الاجتماعية، بهدف مجتمع أكثر مساواة.
–الضمان الاجتماعي: يُعد الضمان الاجتماعي من أبرز السمات التي تتميز بها معظم نظم الحكم الموجودة في عالم اليوم، ويُعتبر من أهم أحد الأركان الأساسية للعدالة الاجتماعية، ويشمل الضمان الاجتماعي الحق في الحصول على استحقاقات أو ضمانات مادية وغير ذلك، وفلسفة ذلك هو محاولة ربط نسيج الشعب وتقليل الفجوات بين أفراده دون تمييز، كما يتضمن عدة أمور من أمثلة، تقديم مساعدات مالية الى الأفراد الأكثر احتياجاً في المجتمع، تقديم رعاية صحية جيدة لكل طبقات المجتمع، كفالة الأفراد الذين ضمن طبقات فقيرة بمنحهم تعليما فعالا وعملا لائقا.
–إعادة توزيع الدخل: يتعلق الأمر بمواجهة عدم المساواة في الدخل الاقتصادي داخل مجتمع معين، وتوزيع الإيجارات الاقتصادية بطريقة متساوية، لمنح المزيد من الموارد لمن هم في أمس الحاجة إليها، ويمكن القيام بذلك بعدة طرق، وأكثرها شيوعًا هي المساعدة الاجتماعية.
–الدفاع عن حقوق العمال والنقابات: وهذا يعني حماية النقابات والنقابات العمالية والنماذج النقابية الأخرى التي تسمح للعمال بهامش دفاع ضد الاستغلال وعدم المساواة الاقتصادية، والتي تصبح مسألة سلطات بين صاحب العمل والعمال. وستدعى الدولة، إذن، للعمل كوسيط في هذه المسألة.
العلاقة بين دلالة العدالة الاجتماعية والمفاهيم السياسية الأخرى:
–العدالة الاجتماعية والانصاف:
يتم تقديم العدالة الاجتماعية كواحد من مسارات الإنصاف، ويُفهم على أنه التوزيع الأكثر عدالة لثروة المجتمع، مما يمنح الجميع ما يستحقونه ويحتاجون إليه، من أجل بناء مجتمع متساوٍ. وهذا يتطلب استثمار الموارد في تعزيز نمو القطاعات الأقل حظا، أولئك الذين ولدوا في فقر والذين يحتاجون إلى اهتمام أكبر من المستويات المتوسطة والعليا. بهذه الطريقة، يمكن للمجتمع أن يكافئ الجهد وليس مكان الولادة.
–العدالة الاجتماعية والمساواة:
يعتبر مفهوم المساواة مصطلحا يلازم مفهوم العدالة، ويقصد به المساواة بين الناس أمام الدين والقانون، والمساواة في الحقوق والواجبات والمساواة في تقلد المناصب العامة ،والمساواة في الحصول على المكاسب والامتيازات والمنافع ، ولا تمييز بين الأفراد بسبب لونهم أو أصلهم، كذلك تعني المساواة تساوي الجميع في الحقوق العامة، والواجبات الشرعية وكل ما يتعلق بحقوق الأفراد، بلا تمييز بين الرجل والمرأة، ويتساوى الجميع بالجزاء الواحد للعمل الحسن والعقاب الواحد للعمل السيء، فالمساواة تعني أن يتمتع الجميع بحقوق وواجبات متساوية، وأنه إذا شعر الجميع بالمساواة الحقيقية فيما بينهم، فإن ذلك يدفعهم إلى الحيوية والنشاط والتفاعل والتنافس الشريف فيما بينهم، وكثيرا ما تفهم المساواة بأنها مساواة اقتصادية ومساواة في الثروة وتوزيع السلع، وهذا الموضوع تم تداوله على صعيد عالمي، ففي داخل الدول وفيما بينها على حد سواء ثمة من يطالب بتخصيص السلع، إذ يحصل كل شخص على كمية متساوية منها .
–العدالة الاجتماعية والحرية:
يرى الباحث عبد الرحمن حديدي أن “العلاقة بين تطبيق العدالة الاجتماعية ومسألة تعارضها مع مفهوم الحرية هو سجال ونقاش دائم في الفكر السياسي، حيث ذهب بعض المفكرين – وهو تيار ليبرالي يميني–الى أن العدالة الاجتماعية تتطلب إعادة توزيع الثروة في المجتمع الأمر الذي سيجعلنا نتعرض للملكيات الخاصة وإعادة توزيعها، ومن المعروف أن الملكية هي ركن أساسي من أركان الحرية، وبالتالي فإن هناك تعارضاً بين المفهومين. وذهب البعض الآخر وهو تيار ليبرالي يساري وعلى رأسهم جون رولز بأنه لا يوجد تعارض بين المفهومين حيث تهدف العدالة الاجتماعية إعادة إعطاء الحقوق للفقراء والضعفاء بعد أن سُلبت منهم، فأي حرية يمتلكون؟ في حين أنهم لا يستطيعون توفير احتياجاتهم الأساسية وهي بالأساس أول الحريات وأسماها، وذهب تيار ثالث وهو اشتراكي، أن التناقض جاء بالأساس بسبب الفهم الخاطئ من جانب الليبرالية لمفهوم الحرية، فمفهوم الحرية في الحركة الاشتراكية يعنى التحرر الوجداني من كل مشقات الحياة والتفرغ الى الإبداع بعد العمل، ومن ثم لا يوجد تعارض بين وجود عدالة اجتماعية وتمتع الأفراد بحرياتهم“.
في الختام،
لا يمكن تحديد تعريف معين للعدالة الاجتماعية، ولكن يمكن تأكيد أهمية هذا المفهوم السياسي لبناء مجتمع سلمي ومتطور، لأن اللامساواة والاستياء الذي يصاحبها، وعدم تكافئ الفرص، والفقر هي قضايا خصبة للعنف والصراع والصعوبات السياسية والاقتصادية والاجتماعية. كما يقول غلوكون في جمهورية افلاطون: “فالعدالة اختراع بشري جرى تصميمه لكبح جماح النزعات الطبيعية لدى البشر والتي قد تترتب عليها عواقب وخيمة لا تكون في مصلحة المجتمع من دون قيود“.
_________________________
